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[의학오디세이] 정해진 미래

생자필멸(生者必滅), 살아 있는 사람은 반드시 죽음을 맞이한다. 그 어떤 예외도 없다. 인간의 숙명이다. 모두에게 정해진 미래이다. 누구나 인생의 마지막이 평화롭기를, 의미 있게 삶이 마무리되기를 소망한다. 그러기 위해 어떻게 살 것인가, 누구나 평생을 걸쳐 찾아 헤매는 화두이다. 그러나 인생은 의미보다 욕망의 힘이 세기에 쉽사리 길을 잃곤 한다.   그리스·로마의 스토아학파는 일상에서 지혜, 용기, 절제, 정의의 네 가지 미덕을 실천하고 자연에 순응하는 삶을 사는 것이 유다이모니아 즉, 최선의 인생이라 믿었다. 그럼에도 삶의 의미를 지키려고 도모하는 일이 오히려 존재를 망가뜨리는 기막힌 순간들로 왜곡되는 일들은 다반사이다. 잘살다 떠나는 일이 쉽지 않은 이유이다. 한 치 앞을 못 보는 인간에게 있어서 궁극에 의도했던 죽음이 아니어도 어쩔 도리가 없다. 인간이 할 수 있는 최소한의 선택은 살아 있는 동안 정성을 다하는 것뿐이다.   아리스토텔레스가 주창했던 유다이모니아도 그런 의미였을 것이다. 생명을 다루는 의사로서도 모든 고통을 존중하며 환자 앞에서 최선을 다할 뿐이다. 그러나 생명의 임계점에서 의학적 치료가 무의미함을 이야기해주는 것은 매번 고통스럽다.   우리에겐 설 명절 기간인 11일, 드리스 판 아흐트 네덜란드 전 총리가 66년을 함께한 부인과 동반 안락사로 생을 마감했다(사진). 판 아흐트 부부 모두 매우 아팠으며 서로가 없이는 떠날 수 없었다는 외신의 보도가 전해진다. 애절하다. 네덜란드에서 안락사는 합법이다. 환자가 견딜 수 없는 고통을 겪고 있으며 치료의 가망이 없고 오랫동안 죽음에 대한 소망을 밝히는 등의 6가지 조건 아래에서 안락사는 허용된다. 2022년 네덜란드에서 안락사를 택한 사람은 8720명으로 전해졌다. 적지 않은 죽음의 선택이다.   우리는 뿌리 깊은 유교문화권에서 인명은 재천이라 믿어왔기에 삶과 죽음에 대한 개인의 선택은 오로지 신의 영역이라 믿었다. 그러하기에 우리는 ‘존엄사’ 혹은 ‘안락사’라 에둘러 호칭하는 ‘의료 조력 사망’이라는 용어에 왠지 거부감을 느낀다. 존엄사는 의학적 치료를 다하였음에도 회복 불가능한 사망 임박 단계에 이르렀을 때, 무의미한 연명 치료를 중단하고 질병에 의한 자연적 죽음을 받아들임으로써 최소한의 품위와 존엄성을 유지하며 맞는 죽음을 의미한다. 생명 연장에 필요한 연명 치료는 회생 가능성 없는 임종 과정 환자에게 행해지는 심폐소생술, 혈액투석, 항암제 투여, 인공호흡기 착용, 체외생명유지술(ECLS), 수혈, 혈압상승제 투여 등의 시술을 의미한다.   안락사나 존엄사는 법적·윤리적·종교적·의학적 문제들이 복합적으로 연관돼 있어 오랫동안 인류의 논쟁 대상이었다. 많은 나라에서 ‘적극적 안락사’는 여전히 허용되지 않는다. ‘적극적 안락사’를 법제화한 나라는 2002년 안락사를 최초로 합법화한 네덜란드를 비롯하여 뉴질랜드, 벨기에, 룩셈부르크, 캐나다 등이다. 미국의 경우 11개 주가 존엄사를 법제화했으며 여러 나라에서 존엄사를 인정하는 추세이다.   우리도 2009년 대법원이 ‘무의미한 연명 치료 장치 제거’를 인정한 판결 이후 2016년 2월 ‘호스피스·완화의료 및 임종 단계에 있는 환자의 연명 의료 결정에 관한 법률’이 제정되었다. 이에 따라 임종을 앞둔 환자는 의학적으로 무의미한 연명 의료를 시행하지 않거나, 중단할 수 있다. 또 19세 이상 성인은 연명 의료에 관한 자기 의사를 사전 연명 의료의향서 또는 연명 의료계획서로 남겨놓을 수 있다. 보건복지부에 따르면 지난해 10월까지 사전 연명 의료의향서 참여자 수가 200만 명을 넘어섰다. 나도 그중 한 명이다.   온전한 이성의 자신을 상실하기 전에 삶을 마무리하고 싶은 개인, 그 선택에 대한 이해와 존중, 비록 소수 의견일지라도 존중하는 사회. 아마 의료 조력 사망의 진정한 가치는 죽음이라는 결과가 아닌 이 모든 것이 가능한 상황일 것이다. 각자가 겪는 고통의 무게는 존중돼야 한다. ‘있는 힘껏 사는 것’과 ‘최선을 다해 죽는 것’ 사이의 위계는 없기에 말이다. 질병 치료의 희망을 절연하고 강제된 죽음을 존중하자는 것이 아니다. 연명 의료의 순간에 중단을 선택하는 것에 대한 사회적 담론을 만들어 가자는 것이다.   하나뿐인 목숨을 어떻게든 부지하는 것이 절대가치인 한국 사회에서는 스스로 죽음을 택한다는 건 여전히 부도덕하고 논의조차 금기시된 일이다. 그러함에도 삶의 지혜는, 누구에게나 정해진 끝이 있다는 것의 자각이다. 사회학자 정희진의 말처럼 “삶이란 죽은 자의 망막에 맺힌 나의 시간”이다. 참을 수 없는 질병의 통증 앞에서 최선을 다한 치료가 더는 무의미하다면 존엄한 죽음을 선택할 환자의 선택에 대해 이제 우리 사회도 폭넓은 사회적 공감이 필요하다. 그 선택을 고통 속에 간절하게 원하는 환자들이 분명 있기 때문이다. 의학적으로 합당하다면 말이다. 가족의 동의가 있다면 말이다. 안태환/ 의학박사·이비인후과 전문의의학오디세이 미래 연명 의료계획서 연명 치료 의학적 치료

2024-03-03

[발언대] 생의 마지막을 어떻게 대처할 것인가?

죽음이란 누구나 맞이하게 되는 인생길 마지막의 필수 과정입니다. 그런데 그것이 막상 닥쳐왔을 때 자신뿐 아니라 가족까지도 어려움을 겪는 모습을 봅니다.  이것은 치료 자체에 관한 얘기가 아니라 현재 받고 있는 치료라는 것이 ‘수명 연장인지, 아니면 오히려 고통 연장인지’ 애매한 경우 치료 중단 여부의 결정에 관한 것입니다.     현실적으로 이런 상황이 닥치면 본인뿐 아니라 가족에게도 감당하기 힘든 엄청난 어려움이 오게 됩니다. 그러기에 그런 상황이 오면 당사자인 나는 어떤 결정을 내려야 하며, 또 가족의 입장은 어떠해야 하는지를 미리 생각해 두기를 권하기 위함입니다. 우선 이런 경우에 대비해 가족이나 주변 사람이 결정에 어려움을 겪지 않도록 미리 자기 생각을 서류나 구두로 분명히 해 두는 것이 필요합니다.       오랫동안 환자의 고통을 지켜본 가족들은 환자의 바람대로 고통 없이 빨리 보내드리고 싶은 심정을 수도 있고, 반면 정을 끊기 힘들어 더 오래 붙잡아 두고 싶은 심정이 들 수도 있습니다. 평소 부모를 자주 찾아보지 않았던 자녀들이 수명 연장을 고집하는 경우도 많은데 이는 불효의 죄책감을 경감하려는 심리입니다. 반대로 유산에 욕심을 내 치료 중단을 원하는 경우도 물론 있겠지요. 남겨진 가족 간 분쟁의 소지를 예방하기 위해서라도 본인의 생각을 미리 알도록 해 두는 것이 중요하다는 것입니다.    대다수의 경우 부부 중 한 사람이 간병을 하게 되는데 피차 고령인 처지라 현실적으로 많은 어려움이 있습니다. 간병인을 고용한다고 해도 적당한 사람을 찾기도 쉽지 않고 비용 문제도 만만치가 않습니다.       다행인 것은 ‘호스피스(Hospice)’ 제도가 있어 메디케어나 보험을 통해 집에 머물면서 모든 혜택을 받을 수 있도록 지원해 준다는 것입니다. 그런데 이 신청을 주저되는 것은 그동안 해 오던 치료, 예를 들어 투석이나 음식 투입 같은 것을 중단해야 한다는 제약이 있기 때문입니다.     이런 결정은 본인에게는 가장 심각하고 어려운 결정입니다. 또 가족 간의 이견이 있을 수 있다는 문제도 있습니다. 그러기에 본인의 의사를 미리 알려 두는 것을 권하는 것입니다.   그동안 기독교 문화권의 미국인들 사례를 보면서 부럽다는 생각이 들어 나도 그렇게 하리라 결정을 했습니다. 그리고 그 결정을 가족들에게 알렸습니다. 물론 연명 치료는 하지 말라는 의향서는 이미 작성해 두었습니다.   우선 중병 진단을 받을 경우 고통 경감 이외의 복잡한 치료는 받지 않을 것입니다. 치료하든 안 하든 수명은 길어야 500일 정도의 차이뿐임을 알기 때문입니다. 장례식도 필요 없다고 했습니다. 화장 후 바다에 뿌린 후 가족과 친지들은 평상복 입고 호텔 같은 곳에 모여 왁자지껄 웃으면서 천국입성 축하 파티를 하며 찬송가나 많이 부르라고 했습니다. 우리 부부는 이미 갈 곳이 확실하게 준비되어 있기 때문입니다.   무엇보다도 가장 강조하는 것은 ‘hospice=구원 영접 및 확인의 최적기’라는 등식 잊지 말자는 것입니다. ‘호스피스 선교’는 어떤 선교 활동보다도 가장급하고, 중요하고, 가장 효과적인 것임을 인식해야 합니다. 한 영혼을 구출할 수 있는 그 황금 기회를 혼신을 다해 최대한 활용하자는 간절한 권면 드립니다.   김홍식발언대 치료 중단 연명 치료 치료 자체

2023-07-07

[독자 마당] 연명 치료

세상에서 무엇과도 바꿀 수 없는 것이 사람의 생명이다. 그러나 누구도 이 땅에서 영원히 살 수 없다. 사람이  태어나 죽는 것은 정해진 세상의 이치다.     초등학교 동창인 친구가 얼마 동안 소식이 없으면 ,혹시 엄마가 돌아가셨나 하는 생각을 몇 번 했었다. 친구의 엄마는 우리 큰 언니와 동년배다. 우리 큰 언니는 3년여 연명 치료를 받다 별세했다. 착한 조카는 월급쟁이였지만 매달 꽤 많은 병원비를 지불했다. ‘연명 치료’는 인위적으로 생명을 연장하는 치료다. 음식, 호흡 등 여러 보조 장치로 생명을 연장한다. 작은 언니는 큰 언니를 보고 오면 “그게 살아 있는 거니? 다 듣고 있지만 표정 없는 눈만 떴다 감았다 한다”고 말했다. 조카는 착한 성격이라 침대에 누워만 계셔도 엄마가 살아 계신다는 것만으로도 좋다고 했다.     초등학교 친구의 엄마는 구십 대 중반이 넘었다. 연명 치료를 시작한 지 2년여가 지난 것 같다. 부유한 집안이라 병원 최고 특실에, 간병인도 항상 곁에 있다. 친구는 형제가 많아 당번제로 하루에 한명씩 문병을 한다. 전에는 가끔 말씀도 하고 했지만 요즈음은 상태가 좋지 않다고  한다.     몸에서 받지 않는 보조 호스를 두세개 떼어내면서 병원에서 몇 번 위중하다고 하여 형제들이 모두 긴장 상태라 한다. 늦은 나이에 신앙을 갖고 비교적 많은 기부도 하셨다.  지난주에도 위중하다 하여 교우들이 방문했을 때 계속 감고만 있던 눈을 뜨고 , 친구의 손을 꼭 잡고 기뻐하셨다고 했다. 친구는 사람을 만날 때도 엄마가 입원한 병원 가까운 곳에 약속장소를 정한다고 한다. 환자 본인이 생전에 연명 치료에 대해 어떤 말씀도 하지 않았기에  자식들로서는 중단하기 어려울 것 같다. 중단하면 자식으로 죄의식도 느낄 것 같다. 나이가 들면 연명 치료에 대한 본인 생각을 자녀들에게 말로든 글로든 하는 게 좋은 방법이라 생각한다. 박영혜 / 리버사이드독자 마당 연명 치료 연명 치료 3년여 연명 초등학교 친구

2022-11-06

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